رحلتي مع اللّغة العربيّة

صهيب حسن عبد الغفار

 نشأتُ في بيت يبدأ كبارُه وصغارُه نَهارهم بقراءة كتاب الله، وإن لم يكن للأطفال دراية بمعناه، فالحروف هي من نفس لغتهم (الأردية)، لكنَّ تركيب الجُمل مخالف لما ألفوه في لغتهم. وكان لي حظّ في تعلّم مبادئ اللّغة العربيّة في السّنتين الأخيرتين من الثّانوية وفى السّنة الأولى من الكلّيّة، إلاّ أن هذه الدّراسة كانت هزيلة في مادّتِها، لا تؤهّل الطّالب لقراءة حرّة في غير الكتاب المدرسيّ المقرّر.

مضت السّنة الأولى في الكلّيّة، وإذا الوالد يأمرني بمغادرة الكلّيّة نِهائيًّا لأتفرّغ لدراسة العلوم الإسلاميّة، وأحذو حذوه في تلقّي العلم الشّرعيّ، وأحافظ على تقاليد عائلة "الحسن" المعروفة بالعلم، فقد تلقّى والدي الدّراسة الدّينية في إحدى المدارس الشّهيرة في "دلهي" وهي المدرسة الرّحمانيّة الّتي خرّجت جيلاً من أفاضل العلماء، فقبله درس أبوه في نفس المدرسة، أمّا جدّه فكان من نوابغ العلماء الّذين دافعوا عن السّنّة على صفحات جريدة "ضياء السّنة" الصّادرة من "كلكتا" في بداية القرن العشرين، فكان لزامًا علىّ أن أواصل هذه الرّحلة الّتي بدأها أجدادى في الهند وانتقل بها الوالد إلى باكستان إبّان نشأتها.
كانت المناهج المتبّعة في المدارس العربيّة آنذاك تتبّع منهجًا عقيمًا في تدريس اللّغة العربيّة، إذ كانت الدّراسة قاصرةً على كتب مثل "الكافية" الّتي تجعل الطّالب نحويًّا من دون أن يقدر على كتابة فقرة واحدة سالمة من الخطأ، وتجعله حافظاً للمتون من غير أن يقرأ قراءة صحيحة في جريدة عربيّة. فلذلك اختار لي الوالد، رحمه الله، كتاباً حديثاً في النّحو، سهلاً في أسلوبه، مرنًا في تمارينه، جامعًا لكلمات من العصر الذى كنا نعيشه، هو كتاب "النّحو الواضح" بأجزائه السّتّة.
كان عليّ أن أقرأ على الوالد القاعدة وشرحها، ثُمَّ أكتب جميع التّمارين من أوّلها الى آخرها. وهكذا حبّب إلىّ اللّغة العربيّة وجمع لي مع النّحو والصّرف كتاب البلاغة الواضحة الّتي ألّفت على منوال النّحو الواضح، وأردفها بكتاب القراءة الرّشيدة بأجزائه الأربعة الّتي جمعت بين نصوص أدبيّة نثرًا ونظمًا. وكانت لي بفضل هذا الكتاب جولات فكريّة في مصر، في أرضها وسمائها، في نَهرها وجداولها، في جبالها ووديانِها، وإذا بى أُردّد إلى الآن أبياتًا من هذا الكتاب:
مصر الحبيية لي وطن * وهى الحمى وهى السّكن
وهي الفريدة في الزّمن * وجميع ما فيها حسن
هُبُّوا اعملوا لرقيها * فالجدّ للعليا سَنن وكان يحبّبُ إلىَّ هذه اللّغةَ بتوفير قصص من أعمال الكيلانيّ، وهى سهلة التّعبير مفعمة بالمعاني، عريقة في تاريخها، تجول بك في غابر الأزمان، وتلتقط لك منه الجواهر الثّمينة، فقد رآني ولوعاً بالقصص والرّوايات، فلا تقع يدي على مثل هذه الكتب باللغة الأرديّة إلا أتيتُ عليها بنهم عجيب وتطلَّع. ولمَّا رآني متمكّنًا بعض الشّيء من قراءة الكتب العربيّة جعل لي هدفًا معيّنًا، وهو الإعداد لدخول اختبار للحصول على شهادة "العالم بالدّراسات العربيّة" الّتي كانت تُشرف عليها جامعة بنجاب ثم بشهادة "الفاضل بالدّراسات العربيّة" وكانت تعدّ أعلى شهادة في مناهج الألسنة الشّرقيّة، وجعل لي سنةً واحدة لكلّ مرحلة وإن كان الطّلاب يحتاجون إلى ضِعف هذه المدّة عادةً حتّى يخوضوا في اختبار كلّ واحدة منها.
وكان منهج كلا المرحلتين يضُمّ أجزاءً تفسيرية ونصوصًا من كتب الحديث الجامعة وشيئًا من الفقه والسّيرة وحكمة التّشريع، بالإضافة إلى التّراث الأدبيّ العربيّ، كالمعلّقات السّبع، وأجزاء من ديوان الحماسة، وديوان المتنبّي، ومختارات من المفضّليّات، و"الوسيط في الأدب العربيّ" وكتاب "أزهار العرب"، من تأليف أحد المستشرقين، وكتاب كليلة ودمنة الشّهير، ومقامات الحريريّ الأدبيّة. وكنت أقرأ بعض هذه الكتب على الوالد وبعضها، كطالب غير متفرغ، في مدرستين من مدارس مدينة "لايل بور" (فيصل آباد حاليًّا)، هما الجامعة السّلفية ودار القرآن والحديث.
وقبيل الاختبار بأيام كنت أحمل بعض هذه الكتب صباحًا حتّى أنتهي إلى حديقة عامّة فأفترش الأرض تحت شجرة من الأشجار فأكبّ على القراءة إلى أن يدفعني الحرّ إلى مغادرة المكان لأعود إليه بعد يوم، ودخلت الاختبار وخرجت منه بأظفر ما كان، إذ كنت الأوّل في كلتا المرحلتين، وذلك عامي 1959 و1960.
وقد شهدتْ هذه الفترة نشاطًا رائعًا قلّما يُرى مثله في مُدن باكستانية أخرى، فقد التحق في الفترة المذكورة عدد من الطّلبة العرب -من العراق والشّام خاصةً- بالكلّيّة الزّراعية، وعلى رأسهم الأخ الفاضل صالح السّامرّائيّ العراقيّ، الّذي كان طالبًا في مادّة الزّراعة، ولكنّه كان يزرع حبّ الدّين واللّغة في كلّ من صادقه وآخاه، فكنت أزوره في مسكنه بالكلّيّة حتّى أتمرّن على التّحدث باللّغة العربيّة، وكلّما رأيت عنده جريدة من جرائد الشّام أو العراق استعرتُها لأقرأها.
ووقفت آنذاك على "جريدة الشّهاب" اللّبنانية، وكان السّيّد صالح يزور الوالد الشّيخ عبد الغفّار حسن وصديقه الحميم الشّيخ عبد الرّحيم أشرف. وقد شَرُفت بالاستماع إلى حديثهم، وقد بدأ الوالد يقيم اجتماعًا شهريًّا باسم (جمعيّة إحياء لغة القرآن الكريم) يشجّع فيه طلبة المدارس العربيّة على إلقاء كلمات باللّغة العربيّة. لم يكن الطّلبة متعوّدين على مثل هذا النّشاط، فكانوا يشاركونه على مضض، يحضرون مرّة ويغيبون مرّات. ولمّا كنت مسئولاً عن عقد هذا الاجتماع، فقد سعيت لتوجيه الدّعوة إلى مشايخ يرتضون هذا العمل، سواءً أكانوا من المدارس العربيّة أم من الكلّيّة الحكوميّة الّتي سبقت لي الدّراسة فيها، وكان الأخ صالح السّامرّائيّ يُتحفنا بحلو حديثه كلّما سنحت له الفرصة بالحضور. وأذكر أنّني التقطت مِن فيه هذا المثل العربيّ في إحدى جلَسات الجمعيّة: "أُكِلت يوم أُكِل الثّور الأبيض".
لم يكن من الجرائد العربيّة في باكستان غير "جريدة العرب" الّتي كان يُصدرها السّيّد عبد المنعم العدويّ، أحد عرب المهجر، والمقيم في كراتشي، وكانت تتحدّث عادةً عن النّشاط الدّبلوماسيّ العربيّ في باكستان، وتسوق كلمات السّادة السّفراء الكرام في محافل دبلوماسيّة أو مناسبات دينيّة، وكنا نستلم آنذاك نشرتين باللّغة العربيّة من كتابة الطّلبة، إحداهما "الرّائد" الصّادرة من ندوة العلماء بلكناؤ، والثّانية "الدّاعي" الصّادرة من مدرسة ديوبند. ولم تكن الكتابة بحروف الرّصاص شائعة، فكانت النّشرتان بخط اليد بحروف ظاهرة بارزة.
وكنت أظفر بجرائد عربيّة أخرى مثل "قافلة الزّيت" الصّادرة من الظّهران، و"دعوة الحقّ" الصّادرة من الرّباط، ونشرات عربيّة بدأت تأتي من السّفارة الأمريكيّة باسم الجامعة الّتي أنشأها الحكيم عبد الرّحيم أشرف مع الوالد، وهي "جامعة تعليمات إسلاميّة" فكان لي الحظّ الأوفر من قراءة هذه الجرائد، يوم كان همُّ طلبة المدارس العربيّة مصروفًا لدراسة المتون المقرّرة، وكانوا يرون عملنا هذا عبثًا لا طائل تحته.
وما أنس فلا أنس جهود الأخ "محمّد بشير سيالكوتي" الذي حُبّبت إليه اللّغة العربيّة كما حبّبت إليّ، والّذي لا يزال يحمل علم هذه اللّغة في باكستان مع وعورة الطّريق وقلّة الأنصار وضيق المرافق. فقد بدأ يصدر منذ عدّة سنوات جريدة "نداء الاسلام" الّتي أثبتت جدارتَها وحظيت باحترام العلماء والأساتذة، ولكنّها لم تستطع أن تواصل المسير لظروف مادّية حالت دون استمرار صدورها. وكذلك جهود الأخ زاهد أشرف ابن الحكيم عبد الرّحيم أشرف، الّذي حمل راية الجامعة المذكورة بعد وفاة والده وحافظ على السّمعة الطّيبة الّتي كانت تتمتع بها هذه الجامعة منذ نشأتها، وخاصةً في مجال ترويج اللّغة العربيّة.
وشجّعني الوالد على ترجمة كتاب "مذكّرات الدّعوة والدّاعية"، للشّيخ البنّا، وكتاب "تذكرة الدّعاة"، لبهيّ الخولي، إلى اللغة الأرديّة، فكنت أقتطع من أوقاتي -مع إعداد للاختبارات المذكورة- لأقوم بالتّرجمة يوميًّا، حتّى أكملت الكتابين، ونشرت أجزاء من الكتاب الأوّل على صفحات جريدة "المنبر" الّتي كان يترأّسها الحكيم عبدالرّحيم أشرف، أما الكتاب الثّاني فراحت ترجمته طيّ النّسيان، ولا أدري هل ضاعت مسوّدتُها بين رفوف مكتب الجريدة أم أكلتها الأرَضة.
أذكر ذلك اليوم، وكانت "جامعة تعليمات إسلاميّة" في بداية أمرها، ليس لها بناية ولا عمارة، وإنما كانت عبارةً عن فصلٍ واحدٍ أرتاده أنا مع طالب أو طالبين في النّهار، ويرتاده مجموعة من الكبار لدراسة اللّغة العربيّة مساءً، وكان اليوم يومًا عزيزًا في تاريخ الجامعة، إذ ورد في المدينة عالم من جلّة علماء الهند النّاطقين بلغة الضّادّ كأهلها، وهو الشّيخ أبو الحسن النّدوي، فدعته الجامعة ودعت وجهاء مدينة "لايل بور" بهذه المناسبة فكانت حفلة مشوِّقة أتيحت لي فيها فرصة إلقاء كلمة التّرحيب، وتكلّم فيها الشّيخ النّدوي فأفاد وأجاد. ولّما رأى منّي حرصًا على اللّغة دعاني إلى مكان إقامته، وكان يزور شيخًا من شيوخ الطّريقة في البلد، وأملى عليّ مقالاً أراد أن يدفع به إلى بعض الجرائد، وحفظت من إملائه ذلك اليوم هذا البيت:
وعقاب لبنانٍ وكيف بقطعها * وهو الشّتاءُ وصيفُهنَّ شتاءُ ووقعت في يدي آنذاك إحدى روايات جرحي زيدان، فأعجبني سرد كلامه، فقرأتُها على طول محتواها وقلّة مغزاها، ووجدت عند بعض المشايخ مجلّدات من جريدة "الهلال" المصريّة فكنت أنظر اليها بشغفٍ، واستعيرها من الشّيخ ثم أردّها إليه لآخذ المزيد. وأسفت على قطع دراستي بالكلّيّة الحكوميّة يوم أن أمرني الوالد بتركها، ولكن بعد أن حصلت على شهادتي "العالم والفاضل" أتيحت لي فرصة لأن أدرس بنفسي منهج الكلّيّة (وهو منهج جامعة بنجاب أصلاً) في مادّة اللّغة الانجليزيّة لكلّ من مرحلة "الثّانوية العليا" و"البكالوريوس" حتّى أدخل في اختبار الجامعة لكلتا المرحلتين فاظفر بشهادة "البكالوريوس" في آداب اللّغة الإنجليزية بعد سنتين.
وكنت خلال هذين العامين (1961-1962) أقوم بتدريس اللّغة العربيّة في مدرسة ثانويّة أوّلاً، ثم في معهد خاصّ فتحه أحد الأفاضل الكرام (هو الدّكتور إسرار أحمد) باسم "دار القرآن" في مدينة "ساهي وال" أراد أن يجمع فيه بين الدّراستين: دراسة المناهج الحكوميّة، وذلك بطريق التحاق الطّلبة بالكلّيّة الحكوميّة، ودراسة اللّغة العربيّة كدراسة خاصّة بين جدران الدّار على يديّ، ومن المؤسف أنْ لم يلتحق بِهذه الدّار إلاّ أربعة طلاّب، كان من بينهم شقيقه الصّغير، أبصار أحمد، الّذى حاز على شهادة الدّكتوراه فيما بعد من إحدى جامعات بريطانيا.
ولم أنقطع خلال هذه الفترة عن طلب العلم، فكنت أواظب على حضور بعض الدّروس في أصول الفقه وعلم الكلام على أساتذه أفاضل في "جامعة رشيديّة" بنفس البلدة. وقد رأيت أنّنى، بعد انقطاعى عن الكلّيّة الحكوميّة عام 1958 إلى منتصف عام 1962م، قضيت أربعة أعوام كاملة وشغلي الشّاغل هو اللّغة العربيّة وآدابُها وقراءة كتب السّنّة وشروحها مع تعريج على التّفسير والفقه وغيرها من العلوم حسب مقتضيات المنهج، غير أنّنى كنت أشعر بخواءٍ في طلبي للعلم، إذ كان معظم دراستي على الوالد وعدد من المشايخ الآخرين دون أن تكون هناك دراسة منتظمة في جامعة من الجامعات.
وكنت أجد نفسي كثيراً ما أناطح معضلات اللّغة ومغاليق المتون فأفتحها بمعاجم اللّغة أو شروح الشّرّاح، فكنت أودّ لو كانت لي فرصة الالتحاق بمعهد من المعاهد كطالب منتظم. وجاءت هذه الفرصة أخيرًا، وما أجملها فرصة! أنشئت الجامعة الإسلاميّة بالمدينة المنوّرة عام 1961م، وبدأت تستقبل الطّلاّب من أنحاء العالم وجاءت الدّعوة مفتوحة إلى عدد من المشائخ في باكستان لترشيح عدد من الطّلاب. وكان الوالد على اتّصال بالشّيخ السّيّد داؤد غزنوى، أحد أساطين أهل الحديث في باكستان، فرشّح اسمى لأكون من روّاد طلبة العلم الباكستانيّين بالجامعة، وما إن عرفت بالبُشرى السّارّة حتّى توجّهت إلى "كراتشى" عاصمة البلاد آنذاك أعدّ أهبتى للسَّفر، فكان لي آنذاك أوّل جواز أراه في حياتي، وأوّل سفارة عربية أزورها، وأوّل رحلة بحريّة أقوم بها مع سبعة عشر طالبًا آخرين على متن سفينة الحجّاج، وكانت أكبرَ باخرة لنقل المسافرين تلك الأيّام.
حملت الباخرة خمسة آلاف من الحجّاج الباكستانيّين وعادت بهم من ميناء جدّه إلى ميناء كراتشى، وكانت تعتزم العودة إلى المملكة لترجع بالمزيد من الحجّاج. واستغلَّ السّفير السّعودى وجود الباخرة راسية في الميناء فقطع لنا التّذاكر عليها، فكانت لنا فرصة أخرى ما كنا نحلم بِها، وهى أن نصل إلى أرض الحجاز بعد طول انتظار، يحدونا شوق ورغبة، وتحفزنا تطلّعات وآمال، ونحن نرنو بعيون مترقّبة لرؤية أرض التقى فيها المصطفى من الملائكة بالمصطفى من البشر، وآذاننا مرهفة لسماع تلك اللّغة الّتي عشقناها وألفناها منذ نعومة أظفارنا بلسان أهلها.
أتانى هواها قبل أن أعرف الهوى * فصادف قلبًا فارغا فتمكَّنا ودّعتُ الوالد والأشقّاء وأنا ألوّح لهم بيدى من فوق أحد طوابق الباخرة وهم وقوفٌ على الميناء يرونَها تبتعدُ رويدًا رويدًا من السّاحل، حتّى لم أعد أراهم. وبقيت مع أصحاب أتعرّف عليهم لأوّل مرّة، وكنت أرى نفسى أصغر القوم، ولم يكن بالباخرة إلا نحن، المجموعةَ الأولى من الطّلاب، مع طاقم الباخرة وشابّ إندونيسى وحيد من غير بنى جلدتنا كُنَّا نحاول أن نتعرّف عليه فيحول بيننا وبينه عائق اللّغة، وكانت عنده كلمات من اللّغة العربيّة فكان حديثنا معه كالتّالى:
- من أين أنت؟
- إندونيسيا.
- كيف حال المسلمين في إندونيسيا؟
- في مساجد كثيرة والحمد لله، في مدارس كثيرة والحمد لله، في سينما كثير والحمد لله. وبقيت الباخرة تمخر عباب البحر وتصارع الأمواج، وكان الشّهر شهر يوليو، وكنّا في عزّ الصّيف، حين يواجه البحر الهندى تلاطمًا هائلاً وهيجانًا ثائرًا يجعل هذه الباخرة العظيمة تبدو كدُمية تافهة بلا حولٍ ولا قوّة، وبدأنا نشتاق إلى رؤية الأرض وقد مرَّت علينا خمسة أيّام، وإذا بنا نقترب من ساحل اليمن حتّى رست الباخرة في ظهيرة يوم بميناء عدن، المحميّة البريطانيّة آنذاك، وها هى أوّل مرّة تقرع أسماعنا أصواتٌ عربيّة من بلد عربيّ عريق في عروبته، أصيل في لغته، ويسمح لنا أن ندور دورةً في البلد، فنزلنا في قارب صغير قرّبنا من الميناء حيث ركبنا الحافلة، مرورًا بالجبال والوديان إلى وسط المدينة الّتي استقبلتنا بواجهات المتاجر، مكتوب عليها بالعربيّة، وصيحات وصراخ باللّهجة اليمنيّة، فكنّا نستغرب كلّ شيء يقع عليه بصرنا، فلكلّ جديد لذّة، فكيف إذا كان حُلمًا يتحقّق، أو أمنيّةً تنقلب حقيقة؟
واصلنا رحلتنا ليومين آخرين، وصَحِبَنَا السّاحل الغربيّ طول هذه الرّحلة حتّى قيل لنا إننا كدنا نقترب من موضعٍ يقال له يلملم، وهو ميقات أهل اليمن، فأحرمنا للعمرة ولبّينا لأوّل مرّة في حياتنا. نزلنا في ميناء جدّة ونحن في شوق وغرام وتلهّف للبقاع المقدّسة، واستقبلنا مندوب الجامعة السّيّد اللّنجاويّ، هذا الرّجل الكريم الوادع المجامل الذى ترك علينا جميعًا انطباعًا جميلاً للكرم العربيّ والمعاملة الحسنة.
أدّينا شعائر العمرة، وحظنيا برؤية بيت الله الحرام والطّواف حوله والسّعي بين الصّفا والمروة، وشربنا من ماء زمزم، وكان عليه بناء مرتفع يدخل فيه الدّاخل ويقف على الحائط المحيط بالبئر فَيُطلّ فيه ليقع بصرُه على غوره فيَرى الماءَ يلمع تحته. كانت تجربة فريدة في الحياة، لا يمرّ بها زائر اليوم، فقد اختفت البئر تحت أرض المطاف، ولم يَعُدْ يُرى ماؤها إلاّ خارجًا من الصّنابير. ولم يكن آنذاك من البناء الحديث إلا توسعة الملك سعود بن عبد العزيز، فكنّا نخرج من باب الملك سعود لندخل في أزقّةٍ ضيّقة تكتنفها البيوت والمتاجر، فمنها ما يذهب بنا إلى الجياد، ومنها ما يدفعنا إلى المسفلة أو السّوق، وكلّها تلاشت الآن لتنقلب إلى ساحة واسعة شاسعة ازدانت بأحدث العمائر والأبراج من جميع الأطراف. ولا يمكن لزائر اليوم أن يتخيّل الأجواء خارج البيت الحرام في ذلك الوقت إلا إذا زار مدينة القُدس وحام حول المسجد الأقصى المبارك.
وبعد أن تمّت الزّيارة والعُمرة اتجهنا إلى مدينة المصطفى لتكون لنا مقرًّا ومسكنًا للسّنوات الأربع القادمة. دخلنا الجامعة في مبناها القديم، وكانت عبارة عن بيوت وشقق، أو بالأحرى ثكنات للجيش في وقت من الأوقات، بعيدًا عن المدينة نفسها. وقد وصلنا إليها في عطلة الصّيف، إذ خلت المبانى من الطّلاب، ولم يكن فيها إلاّ نخبة من موظفي الجامعة، وكان على رأسهم الشّيخ عبد الله الزّائد الّذى استقبلنا استقبالاًً حارًّا، وأكرم وفادتنا، وخصّص لنا مخادعنا بعد استضافتنا ثلاثة أيّام في فندق قريب من المسجد النّبوى. ورحَّب بنا في اليوم التّالي الشّيخ عبد العزيز بن باز وأمينه العام الشّيخ محمّد ناصر العبُودى والقائم بشؤون التّعليم الشّيخ عطيه محمّد سالم، فكان لقاءًا مبدئيًّا، ولكن فتح لنا معهم صلة وُدّيّة أخويّة لا أزال أشعر بحلاوتها.
وكان علينا أن نقضى بقيّة أيّام الإجازة نُعِدُّ لاختبار القبول، فأعطينا كتبًا في اللّغة وأخرى في العقيدة، أذكر منها "قطر النّدى" في النّحو، وكتاب "التّوحيد" في العقيدة، وجاء يوم الاختبار وطلب منّا الشّيخ عطيّة محمّد سالم إنشاء مقال، وأذكر أنّنى كتبت مقالاً في سقوط الخلافة العثمانيّة وحالة الأمّة المسلمة بعدها، وجاءت النّتيجة لأكون أحد الثّمانية الّذين وقع عليهم الاختيار ليلتحقوا بالدّراسات العليا في كلّيّة الشّريعة، الكلّيّة الوحيدة الّتي فتحت بها الجامعة أبوابها، أمّا إخواننا الاثنا عشر الباقون فالتحقوا بالقسم الثّانويّ.
إنّنى سعيد بأن أقول: كان لنا حظٌّ كبيرٌ من التّتلمذ على كوكبة من الأساتذة الّذين ازدانت بوجودهم الجامعة فكانوا ألمع مَنْ طَلع في سماء فقه الدّين بجميع أبوابه، وآداب اللّغة بجميع مشاربها. حضرتُ كلمات الدّاعية المربّى للأجيال الشّيخ ابن باز في مجلسه ومسجده، في المجاميع والنّدوات، ومجالس توعية الحجّ والزّيارات، فوجدته خيرَ مرُبّ وخير مرشدٍ، سمحًا لطيفًا في معاملته، سخيًّا جوادًا في عطائه، كريمًا خيّرًا لزّوّاره، متواضعًا حليمًا، رفع الله شأنه في الدّنيا، وأرجو أن يُحشر مع الأنبياء والصّديقين والشّهداء والصّالحين في الآخرة. واستفدت من دروس التّفسير والنّحو للمفسّر الأصوليّ الكبير، الشّيخ محمّد أمين الشّنقيطيّ الّذي إذا استرسل في الكلام جاء بنوادر الأقاويل من التّفسير والأصول، وعرّج على بدائع الاستشهاد من ألفيّة ابن مالك وألفيّة العراقيّ وغيرهم من أساطين اللّغة والأدب.
وأذكر أنّ رئيس جامعة في طهران زار فصلنا أيّام الحجّ، وكان الدّرس درس الشّيخ، فاستمع إلى آخره ثم طلب منه الشّيخ كلمةً موجزة فقال: أيّها الشّيخ، حضرت درسك اليوم فلم أر قبلك شيخًا هو مثل ابن جرير في التّفسير، أو البخاريّ في الحديث، أو سيبويه في النّحو، أو ابن الهمام في الفقه، فللّه درّك! واستمع الشّيخ إلى كلمته، فلمّا انتهى، لم يزد على أن قال: إيش يقول؟
ولازمت دروس الشّيخ محمّد ناصر الدّين الألبانى فرأيت جدّه واجتهاده ومثابرته على الدّرس وتواضعه الجمّ مع الطّلبة عندما يفترش الحصبة أمام الفصل أثناء فترة الرّاحة بين الدّرسين ليجيب على أسئلتهم ويشفي غليلهم. ورأيت شيخنا الفاضل المصريّ الأصل النّجديّ المآل، الأستاذ عبد القادر شيبة الحمد وهو يدرّسنا الحديث بعد رحيل الشّيخ الألبانيّ، فيأتى بفصيح الكلام، وكأنه يخطب خطبةً في الأنام، فيجول ويصول ويبدع ويفيد. وأخذنا دروسًا في التّوحيد على يد الشّيخ الوقور، عبد المحسن حمد العبّاد، الّذى كان يحوم حول العقيدة الطّحاوية كأنّه يحفظها بمتـنها وشرحها، فيشرحها بميسور القول، بإسهاب مرةً وإيجاز أخرى.
وقد لحق والدى الشّيخ عَبدُ الغفَّارحَسَن كمدرّس للحديث وأصوله بعد مضىّ سنتين من الدّراسة فتولّى درس أصول الحديث لفصلنا، ثم أضيف إليه مادّة جديدة، هى مادّة الأسانيد، فتجدّد لي لقاؤه والقراءة عليه، وجاء معه الشّيخ الحافظ محمّد غوندلويّ من باكستان أيضًا، وهو علّامة في الحديث، يشار إليه بالبنان في روايته للبخاريّ وشرحه فتح الباري، ولم يكن لي حظٌّ من الدّراسة عليه إلا قليلاً لأنه عيّن في الفصل الّذى يعلونا بسنة.
وكان الأديب الألمعيّ الشّيخ محمّد المجذوب، صاحبُ التّآليف والمقالات الماتعة، أستاذَنا في الأدب والتّاريخ، وكانت لغته بحرًا زاخرًا يعجّ بالدّرر واللآلئ، فأفادنى أسلوبه السّلس وكتابته الرّشيقة، كأنّه هو والسّيّد عليّ الطّنطاويّ ينهلان من عين واحدة؛ أدركتُ أوّلهما في الفصل، وثانيَهما في ثنايا الكتب وعبر إذاعة القرآن الكريم.
وأعجبني النَّحويّ البارع الأستاذ عبد الرّؤوف اللَّبديّ المصريّ الَّذى تولَّى تدريس الألفيّة فحبّبها إلينا وهو يحلّ معضلاتِها ويشرح أبياتِها بأسلوب فذّ وعناية تامّة. وكان يكتب في مجلّة الجامعة بعنوان "رسائل لم يحملها البريد" فكانت مقالاته رائعة تستهوى القرّاء وتحوز على إعجابهم.
وكان لي حظّ من دروس الشّيخ الشّابّ نور الدّين العتر من الشّام، والدّاعية المفضال الشّيخ محمّد إبراهيم شقره من الأردن، والفقية الفاضل الدّكتور عمر سليمان الأشقر، والشّاب المحدّث الدّكتور محمّد الطّحّان، هولاء ممّن درست عليهم في الفصول. وهناك من استفدت منهم إمَّا في رحاب المسجد النّبويّ مثل الشّيخ عمر فلاتة، والشّيخ محمّد جابر الجزائريّ، والشّيخ محمّد مختار الشّنقيطيّ، والشّيخ حمّاد الأنصاريّ، والدّكتور تقيّ الدّين الهلاليّ، أو من طريق الصّحبة في الرّحلات والأسفار، كالشّيخ محمّد عبد الوهّاب البنَّاء المصريّ الَّذى شجّعنى وغيرى من الطّلبة على إلقاء الكلمات على الحجّاج في مساجد مكّه والمدينة، والشّيخ محمّد أمان الجامى والشّيخ سعد ندا، وغيرهم ممن لا تحضرني أسماؤهم.
وأتاحت لنا فرصة الموسم لقاء عدد من رموز العلم والأدب من العالم الإسلاميّ، كالدّكتور مصطفى السّباعيّ الذى رأيتُه في دار الحديث وهو مستلقٍ على الفراش بسبب مرض عضال ألَمَّ برجله، والشّيخ محمّد أبي زهرة، والشّيخ مناع القطّان، والشّيخ أمجد الزّهاويّ، والشّيخ محمّد محمود الصّوّاف، الّذى كان لي شرف ترجمة كلامه إلى اللّغة الأرديّة فيما بعدُ في حياتى العمليّة في شرق أفريقيا، والشّيخ محمّد قطب، والدّكتور محمّد الرّاوي، والشّيخ عبد الله القلقيليّ، مفتي الأردنّ، وكثير غيرهم، لا أستحضر أسماءَهم، ولكنَّهم دائمًا في بالي، أترحّم على من لحق منهم بالرّفيق الأعلى، وأدعو لمن بقي منهم على قيد الحياة.
ولم يكن المنهج الدّراسى ليصرفنى عن متابعة الأدباء والكُتّاب الّذين كانت لهم قصبة السّبق في هذا المجال، فاستهوانى "الوعد الحق"، و"الأيّام"، و"على هامش السّيرة"، لطه حسين، و"وحى القلم" للرّافعى، و"الوحى المحمّدى" لرشيد رضا، وكثير من كتب المنفلوطيّ ومحبّ الدّين الخطيب. كما كنت أتابع مجلّات مثل "حضارة الإسلام" و"المنهل" و"العربيّ" الّتي بدأت تصدر من الكويت أيّام طلبي للعلم. واقتنيت كتاب "المستطرف في كلّ فنّ مستظرف" و"العقد الفريد"، وإن لم تكن كتبًا منهجيّة، غير أنّه بقي بيني وبين "الأغاني" حاجزٌ منيع، فلم أفتحه إلا سرًّا، ولم أزره إلاّ غبًّا.
وقد شغلت الدّراسة جميع وقتي، فلم أجد وقتًا لكتابة المقالات، غير أنّى لم أتمالك نفسى عندما قرأت مقالاً فاجعًا عن أهل كشمير ومعاناتهم في جريدة أرديّة، فأمسكت بالقلم وترجمته إلى اللّغة العربيّة وأرسلته إلى جريدة "الشّهاب" الصّادرة من لبنان، وكان بعنوان (سُرج من دماءٍ)، وكم كان فرحي عندما رأيته منشورًا في عدد من أعدادها.
وتخرّجت في صيف عام 1966م، ودخلتُ الحياة عمليًّا عندما قبلتني دار الافتاء السّعودية برئاسة الشّيخ محمّد إبراهيم آل الشّيخ في أوّل بعثة دعويّة ابتعثت إلى شرق أفريقيا لتعليم النّاشئة ونشر كلمة الإسلام في ربوعها. وللحديث عن هذه الفترة المقبلة في حياتي موعدٌ آخر إن شاء الله، فإلى لقاء. والسّلام.

The Cordial Relations between Ahlul Bait and the Companions

The Cordial Relations between Ahlul Bait and the Companions

Who are the Ahlul Bait (the family of the House)?

This term is used in the Quran in two places, and is used to mean the wife of a Prophet.In Verse 73 of Surah Hud this word refers to Sara, wife of the Prophet Ibrahim. It says:

“They (i.e. the Angels) said: Are you amazed at the decree of Allah? May the mercy of Allah and his blessings be upon your people of the House. Indeed He is praiseworthy and Honourable.” (Surah Hud: 73)

The second place is the end of verse 33 of Surah Al-Ahzab which says:

“Allah intends only to remove from you the impurity, O People of the Prophet's household, and to purify you with (extensive) purification.”

The context of this verse is a direct command to the wives of the Prophet Muhammad (SAW). The verse preceding it says,

“O Wives of the Prophet! You are not like anyone among women. If you fear Allah, then do not be soft in speech (to men), lest he in whose heart is a disease should covet, but speak with appropriate speech.  And abide in your houses and do not display yourselves as (was) the display of the former times of ignorance. And establish prayers and give Zakat and obey Allah and His Messenger. Allah intends only to remove from you the impurity, O People of the Prophet's household and to purify you with (extensive) purification.”

The verse after it says,

 “And remember what is recited in your houses of the verses of Allah and wisdom. Indeed Allah is ever Subtle and Aware.”

Apart from the wives of the Prophet (SAW), his household includes his daughter Fatima, her husband Ali and his grandsons Hasan and Hussain. This understanding is according to Ahadith reported by Wathila b. Al-Asqa, Umm Salama and A'isha.

Here follows one of the narratives by Umm Salama as transmitted by Ibn Jarir:

“Umm Salama reported that the Messenger of Allah (SAW) called upon Ali, Fatima, Hasan and Hussain, then sheltered them under his mantle and then supplicated to Allah Al-Mighty by saying, “These are the people of my House.” Umm Salama said: O Messenger of Allah, admit me with them.” He said: You are from my Ahl.”

There is no doubt that a man's family (Ahl) is his wife and his children. Because the Prophet (SAW) wanted to include his son-in-law, Ali, among his household, he spelled it out in this way. So all his wives, all his four daughters and their progeny, as well as Ali b. Abi Talib are among his “Ahl” (Household).

In the next section we will show examples of those cordial relations which existed among all of them i.e. among the wives of the Prophet (SAW) and the House of Ali as well as the other three rightly-guided Caliphs, Abu Bakr, 'Umar and 'Uthman, May Allah be pleased with them.

It is clear that a beautiful relationship existed the household of the Prophet (SAW) and the Companions, especially the rightly guided Caliphs. Sayyedina Ali was engaged to Fatima (RA), the daughter of the Prophet (SAW) but he could not afford any money to offer her as dower. The only valuable object he had was a shield which he took to the market to sell for a large amount. Uthman b. Affan (RA) bought it for four hundred dirhams. Ali took the money and was about to retreat when Uthman offered him the same shield as a wedding gift. Among the witnesses of his marriage was Abu Bakr (ra).

1.     Sayyedina Umar Al Khattab (RA), the second Caliph, used to consult Ali in each important matter during his caliphate. He deputised Ali three times in Medinah when he had to leave for a mission abroad.

Ali is the one who advised him not to leave Medinah when he wanted to command the military himself for some of his expeditions in Persia and Syria. Ali told him that his presence in the Capital was more urgently needed then to be with the forces in the battlefield. Umar was grateful for this advice.

2.     Sayyedina Umar (RA) had a great desire to have some relations with Ahlul Bayt. This is why he approached Ali (RA) asking him for the hand of his daughter Umm Kulthum in marriage. There was no hesitation on the part of Ali. Umar gave her an exorbitant sum of ten thousand Dinars as a wedding dowry in marriage. A son, Zaid by name, was born from this union.

3.     Sayyedina Uthman (RA), the third caliph, was besieged by the mutineers in the last days of his Caliphate. Ali asked his two sons, Hasan and Hussain (RA), to guard his house. Unfortunately, the mutineers were able to sneak into the house and murdered Uthman.

4.     Ali’s Caliphate witnessed two very sad events: The battle of the Camel, between him and the supporters of Umm ul Muminin Aysha (RA), and the battle of Siffin, against Mu’awiya, the governor of Damascus since the times of Uthman (RA). As for the battle of the Camel, both parties were regretful of this unwanted encounter. At the end of the battle, when Ali (RA) heard some people slandering Aysha (RA), he said to them: “She is the wife of your Prophet (SAW) in this world and in the Hereafter”. He escorted her for a while when she was on her way to Medinah.

It is reported that when Umar bin Abdul Aziz (the rightly guided caliph among Bani Umayya) heard some people making derogatory remarks about the participants of both these battles, he said to them: “Once Allah has saved our swords from entering these battles, why don’t we save our tongues from commenting about them”. And this is the right approach adopted by all the Muslims concerning these two encounters among the Companions of the Prophet (SAW).

5.     Another interesting aspect of their cordial relations is the fact that the Ahlul Bayt used to name their children after the names of the Caliphs and the names of the wives of the Prophet (SAW).

For example, we find three children of Ali named after Abu Bakr, Umar and Uthman. His son Hasan (RA) named one of his sons after the name of Abu Bakr. Imam Hussain’s son, Ali Zain Al-Abidin named his daughter Aysha and his son Abu Bakr.

Imam Musa bin Ja’far named his daughter Aysha and his two sons Abu Bakr and Umar.  Imam Ali bin Muhammad Al-Hadi also named one of his daughters Aysha. Why would they have adopted such names if there was animosity or feelings of hatred towards the caliphs or the wife of the Prophet (saw)?

There were inter-marriages between Ahlul Bayt and the progeny of the caliphs, even those from Bani Ummaya as well.

a)     Imam Jafar Al-Sadiq said “Abu Bakr gave me birth twice”. By saying this he meant that his own mother Umm Farwah came from the house of Abu Bakr. She is the daughter of Al-Qasim, the son of Muhammad who is the son of Abu Bakr. Umm Farwah’s mother is Asma, the daughter of Abdul Rahman who is the son of Abu Bakr.

b)    Nafisa, the daughter of Abdullah who is the son of Abbas bin Ali married Abdullah Bin Khalid who is the son of Yazid b. Mu’awiyah.

c)     Sakina, the daughter of Hussain bin Ali married Zaid bin Amr, the son of Uthman.

d)    Zainab, the granddaughter of Imam Hasan bin Ali married the Umayyad caliph Yazid bin Abdul-Malik.

There are several examples of this nature but the above mentioned should be an eye opener for those people who try to give a false picture of Ahlul Bayt, as if they were at daggers drawn with other companions and the wives of the prophet (SAW) and that they would slander them or remember them with derogatory remarks. Instead the real picture which has emerged is that of love and affection, kindness and protection and that of help and co-operation.  

Muharram

The month of Muharram reminds us of a few things:

1.     It is described by the Prophet (SAW) as “the sacred month of Allah.” It is one of the four months during which fighting is prohibited. They are:

-        Dhul Qaida

-        Dhul Hijjah

-        Muharram

These three come consecutively to allow the pilgrims to come to Makkah for Hajj and then return to their homelands peacefully. The fourth month is Rajab, in the middle of the year. It was declared sacred as well to facilitate those who used to travel for performing Umrah.

2.     The 10^th of Muharram (Ashura) is a day of fasting. It so happened that when the Prophet (SAW) came to Madinah, he found the Jews fasting on this day. When asked, they told him that the Prophet Musa (AS) was liberated from the subjugation of the Pharoah on that day. He was drowned with his armies in the sea while Musa (AS) and his followers were saved. They said that they fasted on 10^th of Muharram as a token of thankfulness to Allah.

The Prophet (SAW) said: “We deserve more to fast that day to show reverence for Prophet Musa (AS) as well”. He then added: “If I am alive next year, I will fast a day before it or after it as well.” By fasting two days for Ashura, he showed that he was not following the Jewish traditions in its entirety.

3.     Muharram is the first month in the Hijri calendar which is from among the “First Ones” of Syyedina Umar bin Al-Khattab. During his caliphate, he noticed that letters sent by his governors bore the date and the month only, causing some confusion. So he consulted the Companions on how to set an annual calendar and many ideas were suggested. Some advised beginning the new Islamic calendar with the birth of the Prophet (SAW), or from the day he proclaimed prophethood or the day he left for Madinah. He liked the last suggestion. Thus, the Islamic calendar was set from the Hijrah of the Prophet from Makkah to Madinah.

4.     Muharram also reminds us of two great events of martyrdom. Syyidena Umar, the second Caliph was stabbed by Firuz Abu Lu’lu’a, a Persian slave, on 26^th Dhul Hijjah of the 23^rd year of Hijrah, while Umar was leading Fajr prayer. Three days later, he died of his wounds and his burial took place on 1^st Muharram, 24^th year of Hijrah. The second martyrdom is that of Syyidena Hussain ibn Ali (May Allah be pleased with both of them) on 10^th Muharram, the year 61 of Hijrah at Karbala, near Kufa in Iraq. He, along with 72 family members and disciples, fought gallantly the forces of Ubaidullah bin Ziyad, the governor of Kufa during the caliphate of Yazid bin Mu’awiya. It was a very unfortunate event which was an outcome of a number of factors:

-        Yazid’s wish to acquire an oath of allegiance from dignitaries, like Hussain bin Ali, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Zubair and Abdur Rahman bin Abu Bakr.

-        Hussain’s journey towards Kufa in response to thousands of invitations from the people of Kufa, in spite of his elder’s advice not to proceed to Kufa.

-        The killing of his emissary to Kufa, his cousin Muslim bin Aqil, and the subsequent betrayal of the people of Kufa.

-        Ubaidullah bin Ziyad’s refusal of Hussain’s three offers to escape any bloodshed:

i)               To allow him to go back to Madinah.

ii)              Or to allow him to proceed to the borders of the Islamic State where he could guard the frontiers.

iii)            Or to let him go to Damascus where he could place his hand in the hand of Yazid.

Eventually he fought defending his honour and gave his blood as a testimony to the truth.

The question is: what should be our role in treating these events, especially the wars which witnessed the presence of the Companions on both sides, like that of “the Camel” between Syyedatina Aisha and Syyedina Ali, or that of Siffin between Ali and Mua’wiya (may Allah be pleased with them).

What we should do is to refrain from derogatory comments. Imam Shafi’i puts it in this way: “If Allah has saved our swords from being involved in those events, why should we not save our tongues from commenting upon them too.”

In the next section we will speak about those good relations, feelings of love and affection which were found among both the Ahl-ul-Bait and the Companions, the Khulafa in particular.   

The Excellent Example of two great Prophets of Allah

There are three verses of the Qur’an which speak about the excellent example of both Sayidina Ibrahim (may peace be upon him) and Sayidina Muhammad (may peace and blessings of Allah be upon him).

The verse no. 21 of Surah Al-Ahzab (about the Prophet)

There has certainly been for you in the Messenger of Allah an excellent pattern for anyone whose hope is in Allah and the Last Day and [who] remembers Allah often.

On the other hand, two verses of Surah Al-Mumtahinah (No. 4 & 6), both speak about Ibrahim (AS) and his followers:

Verse 4: There has already been for you an excellent pattern in Abraham and those with him, when they said to their people, "Indeed, we are disassociated from you and from whatever you worship other than Allah. We have denied you, and there has appeared between us and you animosity and hatred forever until you believe in Allah alone" except for the saying of Abraham to his father, "I will surely ask forgiveness for you, but I have not [power to do] for you anything against Allah . Our Lord, upon You we have relied, and to You we have returned, and to You is the destination.

Verse 5: Our Lord, make us not [objects of] torment for the disbelievers and forgive us, our Lord. Indeed, it is You who is the Exalted in Might, the Wise."

Verse 6: There has certainly been for you in them an excellent pattern for anyone whose hope is in Allah and the Last Day. And whoever turns away - then indeed, Allah is Free of need, the Praiseworthy.

It is interesting to note that all these verses are in the context of a state of war, hostilities by the non-believers and an encounter with them. The verse of Surah Al-Ahzab is preceded and followed by the events of the battle of the Ditch (or the events of Confederates who came to attack Madinah while the Prophet was there to defend it with the Muslims around him). Surah Al-Mumtahina begins with a warning not to befriend the non-believers who are engaged in a constant war against the believers, have rejected the true faith and have fought fiercely to expel the Prophet (SAW) from Makkah. Then come the verses about following the example of Ibrahim (AS) and his followers. And once again, the discussion continues on how to deal with the non-believers in general. Does it not emphasize how to follow the examples of these two great Prophets of Allah, especially in the state of hostilities and war?

Ibrahim (AS) is an excellent example in a number of characters:

1.     His way of argument, logically and based on evidence, with his father (Surah Maryam: 41-48), with King Nimrod of Babylonia (Surah Al-Baqarah: 258), with his people about Tawhid (Surah Al-Anam: 74-83).

2.     His enthusiasm to show the fallacy of Shirk (idolatory) as depicted in the event of the temple where he smashed the idols (Surah Al-Anbiya: 51-67).

3.     His standing, firm and steadfast, in the trial when he was thrown into the fire (Surah Al-Anbiyah: 68-70).

4.     Hijrah (leaving) his homeland to Palestine for the sake of Allah (Surah Al-Anbiyah: 71-72).

5.     Leaving his wife Hajirah and infant son Ismail, in the barren land of Makkah, just for the sake of Allah (Surah Ibrahim: 37).

6.     His great act of sacrifice of his child Ismail, if that was the wish of Allah (Surah Al-Saffat: 100-110).

That was Sayidina Ibrahim (AS) with many more magnificent examples of establishing the Deen of Islam, the summit of which is the raising the foundations of the House of Allah, Al-Ka’ba, in Makkah.

Now let us turn to the excellent example of the Prophet Muhammad (SAW). All his life is set as an example to be followed by the Ummah. We are concerned here with only one example associated with the state of war. Once the battle of Badr was over, seventy non-believers of Makkah were made captive. The question was: how to deal with them?

The Prophet (SAW) consulted his companions on the issue. Three different opinions emerged.

Umar (may Allah be pleased with him) who said: “Kill them all as they had persecuted the believers and killed a number of them.”

Abdullah bin Rawaha (RA) said: “Let them be thrown in the woods which are to be set on fire.”

Abu Bakr (RA) said: “Take ransom from each of them and set them free.”

The Prophet (SAW), being a Mercy to the whole of mankind, adopted the last opinion. Two of the captives were known to be incredibly hostile to the Muslims so were not set free. All else were set free when they were ready to pay the ransom. Even those who were penniless were allowed to engage themselves to teach the children in Madinah, as a price for their freedom.

Although the Prophet’s actions of freeing the captives in return for a ransom were approved by Allah, this approval was preceded by a warning which suggests a heavy-handed dealing with the non-believers who were obsessed with finishing Islam and the Muslims for good. (see Surah Al-Anfal: 67)

Verse 68 of this Surah shows that this act of freeing them against ransom was approved due to previous commandments as given in Surah Muhammad: 4:

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favour afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens. That [is the command]. And if Allah had willed, He could have taken vengeance upon them [Himself], but [He ordered armed struggle] to test some of you by means of others. And those who are killed in the cause of Allah - never will He waste their deeds.

This example of freeing prisoners of war is one that should have been followed by those who call themselves ISIL in Iraq and Syria.  As far as journalists and aid workers are concerned, they are not in the country to commit war but to report on the truth and to help those suffering. To parade them on television and to behead them has nothing to do with the excellent example of the Prophet (SAW).

Let them understand that Islam is not established just by words and claims, it is established by actions: just and right actions. Tyranny and injustice is not the way of the Prophet (SAW). His way is to show mercy and to do justice.

Carry out Jihad with money and with yourselves

Jihad means “to struggle, to strive hard” as in verse 15 of Surah Luqman,

“And if (your parents) strive to make you join others of whom you have no knowledge in worship with Me, then obey them not. But behave with them in the world kindly..”

Its objectives determine the type of Jihad. If it is in the way of Allah (fi sabil Allah), then it is the real Jihad which is among the most meritorious acts of Islam. Once the Prophet (saw) was asked: Which act is more preferred? He said: Faith in Allah”. “And then?” he was asked. He replied: “To serve the parents”. “Then what?” to which he said: Jihad in the way of Allah”.

Those who are active in propagating the ways of Satan, driving the people away from the ways of Allah, are also engaged in a Jihad. But it is based upon falsehood and evil.

However, the term Jihad in the Qur’an is exclusively  the one which is directed towards supporting the ways of Allah and striving hard to establish the Deen of Allah. The term (fi sabil Allah = in the way of Allah) is repeated in 14 Ayat of Jihad and 20 Ayat of Qital (fighting).

What are the means of Jihad?

In the Qur’an, two means are mentioned in the number of Ayat: striving hard with money and souls. In the sayings of the Prophet (saw) a third one is mentioned, which is with the tongues.

Here we are concerned with the two means most repeatedly mentioned in the Qur’an. The amazing thing to note is that out of 33 Ayat which deal with this subject, 10 Ayat speak about Jihad with money first followed by Jihad by selves (or by souls). They are as follows:

Al-Anfal: 72

Lo! those who believed and left their homes and strove with their wealth and their lives for the cause of Allah, and those who took them in and helped them: these are protecting friends one of another. And those who believed but did not leave their homes, ye have no duty to protect them till they leave their homes; but if they seek help from you in the matter of religion then it is your duty to help (them) except against a folk between whom and you there is a treaty. Allah is Seer of what ye do.

Al Tauba: 20

Those who believe, and have left their homes and striven with their wealth and their lives in Allah's way are of much greater worth in Allah's sight. These are they who are triumphant.

Al-Tauba: 88

But the messenger and those who believe with him strive with their wealth and their lives. Such are they for whom are the good things. Such are they who are the successful.

Al-Hujurat: 15

The (true) believers are those only who believe in Allah and His messenger and afterward doubt not, but strive with their wealth and their lives for the cause of Allah. Such are the sincere.

Al-Saff: 11

Ye should believe in Allah and His messenger, and should strive for the cause of Allah with your wealth and your lives. That is better for you, if ye did but know.

Al-Tauba: 44

Those who believe in Allah and the Last Day ask no leave of thee lest they should strive with their wealth and their lives. Allah is Aware of those who keep their duty (unto Him).

Al-Tauba: 81

Those who were left behind rejoiced at sitting still behind the messenger of Allah, and were averse to striving with their wealth and their lives in Allah's way. And they said: Go not forth in the heat! Say: The fire of hell is more intense of heat, if they but understood.

Al-Tauba: 41

Go forth, light-armed and heavy-armed, and strive with your wealth and your lives in the way of Allah! That is best for you if ye but knew.

Al-Nisa: 95

O ye who believe! When ye go forth (to fight) in the way of Allah, be careful to discriminate, and say not unto one who offereth you peace: "Thou art not a believer," seeking the chance profits of this life (so that ye may despoil him). With Allah are plenteous spoils. Even thus (as he now is) were ye before; but Allah hath since then been gracious unto you. Therefore take care to discriminate. Allah is ever Informed of what ye do.

No doubt that Qital (fighting the enemies) is considered as the summit of Jihad where a man sacrifices with his blood for the sake of Allah. But among the 62 Ayat of Qital, only once is the self mentioned first. This is  Ayah no.111 of Surah Al-Tauba which is as follows:

Indeed, Allah has purchased from the believers their lives and their properties [in exchange] for that they will have Paradise. They fight in the cause of Allah , so they kill and are killed. [It is] a true promise [binding] upon Him in the Torah and the Gospel and the Qur'an. And who is truer to his covenant than Allah ? So rejoice in your transaction which you have contracted. And it is that which is the great attainment.

Why is there a difference between the verse of Surah Al-Tauba and that of all other verses on Jihad? Let us see first why Jihad with money is given such an importance that it takes priority.

1.     Allah wants to prepare the believers for a greater Jihad (which is to involve yourself physically if it comes to defend the Deen of Allah), like those early believers who participated in the battles of Badr, Uhud,  Ahzab, when the small community of the Muslims in Medinah was threatened by the idolaters of Arabia during the times of the Prophet (saw). It was due to the courage and gallantry of the companions of the Prophet (saw) that the onslaught of the idolaters was checked by a smaller force of the Muslims who were true to their faith. You can only reach to that higher target if you have gone through a lesser and easier target. Just like a trainer in archery, who will begin by targeting a closer object before trying at a farther one. Jihad or sacrificing with one’s money is a lot easier than going physically to combat.

2.     Not all the people have the strength, health and courage to participate physically in Jihad. So an avenue should always be left open for them to participate in a financial Jihad to support the cause of Allah and to strengthen the Deen of Allah.

3.     Money is needed for a lot of major activities in any field of life. Even if you have to erect a place of worship on teaching, you need money to accomplish your task. See what the Prophet (saw) has said about building a mosque:

“The one who builds a mosque for the sake of Allah, Allah builds for him a house in the Paradise.”

To reach to the people with the words of Allah in writing, by all means of communication, whether in the form of print or electronic media, is badly required. Nothing can be accomplished without money. Thus a financial Jihad seems to be more required than the physical one.

4.     It is the nature of man to love money, to acquire it, to keep it, to enjoy spending it on his needs and on luxury. To give some of it, just for the cause of Allah without having any reward in the world, is something very hard on the souls.

Beautified for mankind is love of the joys (that come) from women and offspring; and stored-up heaps of gold and silver, and horses branded (with their mark), and cattle and land. That is comfort of the life of the world. Allah! With Him is a more excellent abode. (Aal Imran 14)

We humans are encouraged to treat our charity as a beautiful loan to Allah which is to be returned to him, enormously multiplied by Allah in the Hereafter.

Ye will not attain unto piety until ye spend of that which ye love. And whatsoever ye spend, Allah is Aware thereof. (Aal Imran 92)

 It is reported by Ibn Kathir in his Tafsir that when this verse was revealed, a companion by the name of Abu Al-Dardah, who owned a big garden with six hundred palm trees in it, shouted to his wife, while he was standing at the gate of the garden: “O Umm Dardah! Come out of the Garden. I have loaned it to Allah.” The Prophet (saw) was so pleased with his generous act that he commended him by saying:

“How many sweet and delicious dates await Abu Dardah in  Paradise.”

5.     Now we come to the question regarding the soul taking precedence over money in  verse 111 of Surah Al-Taubah. The answer is simple as Allah has made a contract with his believing servants:

Indeed, Allah has purchased from the believers their lives and their properties [in exchange] for that they will have Paradise. They fight in the cause of Allah , so they kill and are killed. [It is] a true promise [binding] upon Him in the Torah and the Gospel and the Qur'an. And who is truer to his covenant than Allah ? So rejoice in your transaction which you have contracted. And it is that which is the great attainment.

Each contract must have two parties. Money cannot be a party to any contract. So the believers themselves to whom the Paradise is promised, stand as the other party who contracted with Allah for this noble deed i.e. the Jihad with their souls if the need arises to defend their faith, their land, their belongings and all that is dear to them. To engage yourself in a physical combat for defending your faith or land is not unique to Islam. Every people and every nation, whether small or large, whether weak or strong, throughout the history of the mankind, have known such type of Jihad. But Islam approves only that one which is done to support justice, to remove evil and to help the oppressed. To fight for personal glorification or worldly gain is not a Jihad in the way of Allah at all.